Για 25 χρόνια, με εντυπωσίαζαν τα αόρατα νήματα του πολιτισμού – πώς διαμορφώνουν τη σκέψη και τη δράση, πώς αγκυροβολούν στις κοινωνίες και «ψιθυρίζουν» οδηγίες για συλλογική δράση. Ήταν ένα εκπληκτικό ταξίδι. Ωστόσο, επιθυμούσα να προχωρήσω πέρα από τη μελέτη των θεωριών επικοινωνίας- κουλτούρας & πολιτισμού και να φτάσω στη χαρτογράφηση της επιστήμης της εκπαίδευσης για το κλίμα. Σ’ αυτό το καινούριο ταξίδι, είδα πώς ο πολιτισμός κυριαρχεί στη συμπεριφορά, συχνά υπερισχύοντας της λογικής. Όπως το Σύστημα 1 του Kahneman, η κουλτούρα λειτουργεί γρήγορα και διαισθητικά, ενσωματώνοντας προκαταλήψεις και μεθόδους που μοιάζουν έμφυτες.

Στην πορεία, δημιουργήθηκαν ερωτήματα: γιατί τα μηνύματα για το κλίμα αποτυγχάνουν, ακόμα και όταν τα δεδομένα είναι ξεκάθαρα;

Ο πολιτισμός δεν είναι ένας μοναχικός παράγοντας, αλλά ένας κόμβος σε έναν ιστό. Αλληλοεπιδρά με τις πολιτικές, τα συναισθήματα, ακόμη και την αποστροφή προς την απώλεια που περιέγραψε ο Kahneman, όπου οι άνθρωποι προσκολλώνται σε γνωστούς κανόνες και όχι σε αλλαγές που φέρνουν κάποιο είδος κινδύνου( π.χ. μία αλλαγή συμπεριφοράς).

Η σύζευξη Εκπαίδευσης, Πολιτισμού και Κλίματος μετατράπηκε σε μια προσπάθεια επανασχεδιασμού αυτού του ιστού. Το έργο του Kahneman αποτέλεσε έμπνευση: όπως το Σύστημα 2 μπορεί να ανακρίνει τις αυτόματες αντιδράσεις, έτσι και η εκπαίδευση μπορεί να επιβραδύνει τα πολιτισμικά αντανακλαστικά!! Για παράδειγμα, η άρνηση του κλίματος συχνά δεν πηγάζει από άγνοια, αλλά από γνώση που προστατεύει την ταυτότητα – ένα πολιτισμικό αντανακλαστικό του Συστήματος 1. Πρόκειται για την τάση των ατόμων να απορρίπτουν ασυνείδητα στοιχεία που δεν αντικατοπτρίζουν τις πεποιθήσεις που κυριαρχούν στην ομάδα τους. Πλαισιώνοντας τη δράση για το κλίμα ως πίστη στην κοινότητα (π.χ. «προστατέψτε τη γη μας») αντί για αφηρημένη θυσία, δημιουργούμε ένα παράδειγμα που αντανακλά τις διδαχές και τη διορατικότητα του Kahneman. Το στοίχημα παραμένει: να βρούμε τους τρόπους να μετατρέψουμε την αντίσταση σε συντονισμό.

Αυτή τη στιγμή, εργάζομαι με εκπαιδευτικά σεμινάρια και πρωτοβουλίες, όπου η θεωρία συναντά την πράξη. Το ζητούμενο δεν είναι η εκπαίδευση να περιορίζεται σε διαλέξεις, αλλά η ενεργή συμμετοχή των ατόμων ή μαθητών. Μέσα από τα διδάγματα και τις μεθόδους της κριτικής σκέψης, του δημοκρατικού διαλόγου και της παιχνιδοποίησης, οργανώνονται εκπαιδευτικές πρωτοβουλίες. Με βοήθησε πολύ η βραβευμένη πιλοτική εφαρμογή καθόσον προσέφερε πολλαπλά διδάγματα.

Η βασική ερώτηση παραμένει: πώς η κουλτούρα μιας κοινότητας- ομάδας μπορούν να στραφούν σε βιώσιμες πρακτικές χωρίς να διαβρώνεται η ταυτότητα τους;

Πώς δημιουργούμε βιωματικές γέφυρες μεταξύ των προκαταλήψεων και της αλλαγής του πραγματικού κόσμου;

Πώς η Συστημική Σκέψη δημιουργεί αξία στην εκπαίδευση – και πώς την ανακάλυψα

Η Συστημική Σκέψη μεταμορφώνει την εκπαίδευση αποκαλύπτοντας κρυφές συνδέσεις — μεταξύ θεμάτων, συμπεριφορών και προκλήσεων του πραγματικού κόσμου — μετατρέποντας τα κατακερματισμένα μαθήματα σε ουσιαστικά μοτίβα. Στο δικό μου ταξίδι, ερευνώντας και συμμετέχοντας σε μαθήματα, εξειδικεύσεις και διαδικτυακά σεμινάρια για την εκπαίδευση στην αλλαγή του κλίματος, είδα πώς οι παραδοσιακές προσεγγίσεις συχνά απέτυχαν επειδή αντιμετώπιζαν τα συμπτώματα (π.χ. «διδάσκουν περισσότερα στοιχεία για το CO₂») αντί για το σύστημα (π.χ. πολιτισμική αντίσταση στην αλλαγή, κενά πολιτικής ή οικονομικά κίνητρα). Εφαρμόζοντας τη Συστημική Σκέψη, άρχισα να σχεδιάζω εκπαιδευτικές παρεμβάσεις που όχι μόνο ενημερώνουν, αλλά επανασυνδέουν τους μαθητές – συμμετέχοντες με την ευρύτερη εικόνα: πώς οι καθημερινές τους επιλογές επηρεάζουν τα οικοσυστήματα, τις οικονομίες και τους κοινωνικούς κανόνες. Αυτή η μετατόπιση — από μεμονωμένα γεγονότα σε δυναμικά συστήματα — με βοήθησε να προχωρήσω σε εφαρμόσιμες, προσαρμοστικές λύσεις.

Ο στόχος δεν είναι να διδάσκουμε απλώς την κλιματική αλλαγή, αλλά να βοηθάμε τους μαθητές και τους ενήλικες να κατανοήσουν και να συνειδητοποιήσουν πώς οι σκέψεις τους συνδέονται σε μια κουλτούρα — και πώς να τις συνδυάσουν προς τη βιωσιμότητα.